依般若波罗蜜多故 心无挂碍 无挂碍故 无有恐怖

依般若波罗蜜多故，心无挂碍;无挂碍故，无有惊骇

　　“依般若波罗蜜多故，心无挂碍”是照应前面的“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”的意思，是说任何菩萨只需依般若波罗蜜多的甚深才智，即证毕竟空、无所得，能超越诸苦，心中了无挂碍。

　　全部诸佛均以才智为父、慈善为母，其法身是依才智与慈善而生。以才智自度，度全部苦;以慈善利人，使全部众生离苦;悲智双运，自能游刃于无间。

　　佛法中的才智与慈善是不可分的，有慈善就一定有才智，有才智也一定有慈善，假如有人自称有才智，却没有慈善心，那他也绝不是真有才智。因而，不能说小乘圣者没有慈善，假如南传释教国家的释教徒没有慈善心，南传释教就不可能流传到现在。

　　为什么说“心无挂碍”呢?当一个人心中无所得，内在无我，外在无物，内外皆空，那还有什么好挂碍的?心有挂碍，一定是先有自我，有自我就会放不下人，放不下事物;心外有人、事、物种种计较牵连，梗在心上丢不开，这便是心有挂碍了。假如心像万里晴空相同，无风、无云、无雨，也无日月星辰，仅仅一片皎洁，不着一点微尘，这便是才智，是心无挂碍。

　　请问诸位，假如心里有爱人，这是有挂碍对不对?心里有仇敌也是有挂碍对不对?心里有钱也是有挂碍对不对?那心里没钱是不是挂碍?也是挂碍。你心里想：“我没有爱人，也没有仇敌，我什么也没有。”这是不是有挂碍?其实说自己心里没啥事情也是一种挂碍，但凡心里有计较、有执著，不论计执有还是无，都是挂碍。

　　我遇到过好几位独身的居士对我说：“法师，我跟您相同喔!”前天有位日本教授也这么说：“我在学你。”我问他：“你怎样学?”他说：“我来台湾，没有把太太带来。”他没把太太带来，其实心里头已把太太带来了。而我呢?不论有没带，底子没有太太可带，也没有太太可不带。

　　所以，“心无挂碍”之意，并非执“有”才叫挂碍，执“无”也是挂碍。比如有人说：“师父，我现在已经没有烦恼了。”这便是烦恼，但凡相对的有和无，都是挂碍。

　　“无挂碍故，无有惊骇”。已证诸法皆空，心无挂碍的人.内既无我，外亦无物，便没有能够惊骇的自己，也没有让自己惊骇的事物了。

　　请问这个世上，谁在贪生怕死?是每一个“我”在贪生怕死啊!一般初学打坐的人，坐到心里有安静的感觉之后，就会有一种惊骇感发生，说不出是惊骇什么。其实很简单，人人都怕孤寂，所以打坐的时候，让自己进入一个莫测高深的精神世界，便会感觉十分地孤寂，再孤寂下去，不知会发生什么事，心里便很惧怕。

　　所以谁在怕呢?是“我”在怕。这些人常会来问我怎样办，我告诉他们方法很简单，只需不想曩昔，不想未来，不想自己，也不想别人，专心肠用方法，这时就没有什么好怕的了。想到曩昔会舍不下，想到未来则无法捉摸揣测，所以会惧怕。

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